从什么不是幽默感来看什么是幽默感 ,会很有趣。缺乏幽默似乎是由于以“冷酷的事实”为本的心态。有此心态者 ,为人处事都非常冷酷 ,诚实得要命 ,严肃得要命 ,用个比喻来说 ,他就像是活尸。他生活在痛苦之中 ,脸上  老是带着痛苦的表情。他体验一过某种冷酷的事实——现实——他严肃得要命 ,到了成为活尸的程度。严酷的活尸为幽默感之反 ,那种情形犹如有人手持利剑站在你的背后 ,如果你不好好地修禅 ,如果你不乖乖地坐正 ,你背后的人就要下手了。或者 ,如果你不好好地、诚实地、直来直往地过日子 ,有人就要打你。这是不必要的自我监视或自我观察所产生的不自在的感觉。不管我们做什么 ,都老是受到监视和检查。其实 ,监视者不是“大哥(Big Brother)” ,而是“大我(Big Me)”!我的另一面在监视我 ,在我背后 ,就要下手 ,就要指明我的缺失。这种作法 ,无乐可言 ,谈不上  幽默感。

  这种严肃 ,跟修道上  的唯物问题有关。只要我属于某一禅修传承 ,参加某一教会及其组织 ,我就会因 献身宗教而必须做个好男孩或好女孩 ,必须做个诚实、善良、经常上  教堂的人;我必须符合教会的标准 ,遵守教会的规定;我若不履行我的义务 ,我便会受到诅咒 ,缩成一具枯尸。此中有着严肃的、死亡的威胁——死亡在此是指未来不再有任何创造的过程。这种态度含有局限、僵硬的感觉 ,完全没有活动的余地。

  你也许会问:“伟大的宗教传统 ,伟大的教义怎么说?它们讲戒律。戒律跟幽默感合得来吗?”我们来仔细看看这个问题吧。这些戒律和持戒 ,是真的建立在把“善”与“恶”完全看成对立的心态上  吗?伟大的教义 ,真的主张我们抗恶是因 我们站在光明一边 ,站在和平一边吗?伟大的教义 ,是教我们对抗“不好的”那一边 ,坏的、黑暗的那一边吗?这是个大问题。在有智慧的神圣教义里 ,不该有任何战争;人只要一卷入战争 ,一想要防御或攻击 ,他的行为就不神圣——战争是世俗的、二元对立的、战场上  的情况。你不会以为伟大的教义憨直若是:努力做好人 ,奋力打坏人。那样岂不成了好莱坞西部影片的作法——还没看到结局 ,你就已确知“好人”决不会死 ,“坏人”一定完蛋。这种作法显然是憨直的 ,但我们在“修道的”努力和“修道的”成就的名义下 ,所制造出来的就是这种情况。

  我并不是说幽默感应该肆无忌惮 ,我是说不要眼中只有战争、奋斗、二元对立 ,而要另有所见。如果我们把修行之道看作战场 ,那么我们就是软弱无能;我们在修道上  的进展如何 ,便全要看我们征服的地区有多大、我们克服自他过失的情形怎样、我们除去的不善有多少 ,你能产生多少光明 ,便全要看你能消除多少黑暗 ,这是软弱无能的作法 ,简直不能称之为解脱或自在 ,木底(mukti ,解脱)或涅槃。你打败了什么而获解脱 ,这种作法纯属相对。

 

  我不想把“幽默感”的问题弄得很严肃;我恐怕有人会这么做。但是为了真正了解尸体所代表的那种僵硬 ,我们难免会有把幽默感弄成严肃之事的危险。幽默感意谓从高空如实得见情况的两极:世间有善有恶 ,你好像居高临下 ,看到善恶的全景。然后你开始觉得地上  那些相杀、相爱或没做什么的小人儿 ,实在微不足道;也就是说 ,如果他们把他们的相杀、相爱看成了不起的大事的话 ,我们可以看出他们吵吵闹闹的讽刺面。我们若非常努力去建造一个巨大、真有意义、真有力量的东西 ,心想“我真在追求什么 ,我真努力对付自己的过失” ,或“我真在努力做个好人” ,那在鸟瞰之下 ,便会严肃尽失 ,而成了纸老虎——这是极为讽刺之事。

  幽默感似乎来自遍满的喜悦 ,这种喜悦不卷入“彼”“此”之战 ,所以能有空间扩展成完全敞开的情况。喜悦能发展成全面的喜悦 ,能看到或感受到整个地面或敞开的地面。这种敞开的情况里 ,没有丝毫界限或假装的严肃。你若想把人生看作“重要事务” ,你若想强令人生严肃 ,好像每一件事都是大事 ,那就可笑了。干嘛小题大作?

  有人也许会力图把坐禅的姿势弄得百分之一百或百分之二百的正确。了不起!好好笑!另一方面 ,有人也许会力图发挥幽默感 ,老是想开玩笑 ,随时随地不忘抓逗趣:这种作法本身就非常严肃 ,同样可笑。如果你逐渐增加身体的紧张 ,紧张到咬紧牙关、咬住舌头 ,那么便会突然有什么东西让你发痒想笑 ,因 为你做得太过分 ,走上  极端 ,到了荒谬可笑的地步。紧张至极 ,自会变成幽默。

  有个故事 ,讲一位比丘舍离轮回的混乱生活 ,决定去住山洞 ,一心修观。此前 ,他曾不断想着人生之苦。他的名字是朗如(Langru)的冈纳巴(Ngonapa) ,也就是朗如的黑面人——因 为他从来不笑 ,在他眼中人生无事不苦。他在洞中闭关多年 ,非常严肃 ,极为诚实 ,直到有一天他看佛龛时 ,发现有人在那里放了一大块绿松石作为对他的供养。他在观看这个礼物的时候 ,瞧见一只老鼠爬进来想把那块绿松石拖走 ,可是拖不动 ,于是 ,这只老鼠回洞叫来另一只老鼠 ,二鼠合力去拖 ,还是拖不动;它们齐声尖叫 ,又唤来八只老鼠 ,终于把那块石头拖进它们的洞了。看到这里 ,朗如的冈纳巴笑了起来 ,这是他生平第一次笑 ,也是他第一次得见敞开的境界 ,得到刹那的顿悟。

  可见幽默感不只是讲笑话或说悄皮话 ,不只是故意逗乐。幽默感包函看出两个极端并列时所显示的根本讽刺 ,所以你不会对它们认真 ,不会认真玩它们那种希望与恐惧的游戏。此即为何修道的经验一是那么微不足道 ,为何禅修是一切经验一中最微不足道的。微不足道的原因 是你根本不对它作价值判断。你一旦深入微不足道的敞开境界而不涉入价值判断 ,你便开始看清周遭进行的游戏了。有人表情严肃 ,一本正经的修道 ,想要做个好人。这种人 ,如果受到冒犯 ,便会认真 ,可能为此而打上  一架。你若从实际情况本不严重的观点去看 ,便能在这种严肃认真当中 ,在这样小题大作者的身上   ,看出幽默。

 

  问:我听到过的劝人做善事和正事的说法大部分是:“先积功德 ,为善去恶 ,则日后甚至连毒瘾都易戒掉。”您看这种作法如何?

  答:如果我们从幽默感的观点去看 ,这种“戒掉”或“放下一的想法似乎太认真、太天真。如果你想放下一切 ,做个好人 ,讽刺的是 ,那根本不是放下 ,而是拿起更多 ,这便是可笑的地方。有人也许认为自己能够放下所背重担 ,但重担的不在或放下 ,比那重担还要重上  百倍。放下什么 ,容易 ,但随放下而来的副产品则可能含有某种非常沉重的伪善之感。每次遇见人 ,你都会想 ,甚至会说:“我放下了这个、那个。”“放下”会变得越来越重 ,好像你是在背着一大袋的细菌;最后 ,它可能成为一个大蕈 ,而且越长越快。到了某个阶段 ,一个人会因 放下了很多事物而自觉了不起 ,以致开始变得让别人根本受不了他。

  禅修也是一样 ,如果我们把它当作一件大事 ,一项要务 ,那它就会变得难以对付 ,变得十分沉重而把我们压垮 ,让我们连想一想它都受不了。我们会像是吃得大多 ,消化不良 ,快要撑坏了的人 ,心想:“我希望肚子饿 ,那至少也会让我觉得身轻。可是现在我的肚子太饱了 ,快要撑坏了。我真希望从未吃过。”我们不能对修道那么认真 ,那么认真乃是弄巧成拙 ,违反“放下”的真义。

  问:开悟的人已经克服悲剧感了吗?

  答:不是一定要开悟才能放下悲剧感。如果你涉入高度的紧张情况 ,卷入悲剧的强烈感情 ,你也许会同时看出其幽默。这就像是听音乐 ,当我们倾听不断升高的乐声时 ,如果音乐突然停了 ,我们会立即开始把这突如其来的寂静当作音乐的一部分听。这不是什么殊胜的经验一 ,这很常见、很平凡;此即为何我说它是最微不足道的经验一之一 ,原因 就在我们不对它作价值判断——这种经验一几乎等于没有。当然 ,我们若把“我”的牵强附会本性发挥出来 ,便可继续说 ,就是因 为这种经验一几乎等于没有 ,就是因 为这种经验一如此微不足道 ,所以它才是一切经验一中最有价值、最不平凡的经验一。这种说法只不过是运用戏论来证明你所涉入的是件大事 ,其实 ,它一点也不大。

  问:幽默感与顿悟有什么关联吗?

  答:当然有。有个故事 ,讲的是一个哈哈大笑而死的人。这个人是纯朴的村民 ,他问上  师:“阿弥陀佛是什么颜色?”依传统画像 ,应为红色。不知为何 ,他误以为上  师说阿弥陀佛的颜色如火中之灰。这项错误影响了他的整个观修 ,因 为他在修弥陀观时 ,所观想的是灰色的阿弥陀佛。

  临终时 ,他在床上   ,想要再确定一下 ,所以又问另一位上  师:“阿弥陀佛是什么颜色?”这位上  师说阿弥陀佛的颜色是红的。他一听此言 ,突然大笑起来 ,说:“好哇 ,我一直以为他是灰色 ,现在你却告诉我他是红的。”他又大笑起来 ,就这样笑着死了。所以说 ,顿悟的经验一是克服某种严肃心态的问题。

  有很多故事讲到某些人因 突然大笑而得见觉境——看出相反情况的对比及所含的讽刺。例如 ,有位隐士 ,他的信徒住在数里外的村庄 ,这位信徒供养隐士食物及其他生活必需品 ,通常都是叫他的妻子或儿女送去。但有一天 ,隐士听说施主要亲自前来看他 ,隐士心想:“我得给他一个好印象 ,我得把佛翕打扫干净 ,把每件东西擦亮 ,让佛龛和我的房间都整整齐齐 ,一尘不染。”于是 ,他动手去做 ,彻底清理一番 ,直到佛龛焕然一新 ,有盛着净水的净水碗 ,有火焰光明的酥油灯 ,庄严肃穆。做完之后 ,他坐下来开始欣赏他的房间 ,环顾四周 ,一切看来都非常整洁 ,有点不像真的 ,佛龛看来也同样虚假。他猛然惊觉 ,看穿了自己的伪善。于是他到厨房去 ,抓了两把灰来 ,往佛龛上  抛撒 ,直到整个房间变得一塌糊涂。施主来了 ,看到隐士房间那种自然不整的状况 ,极为感动。隐士忍不住大笑起来 ,说:“我本已尽力把自己和房间弄得整洁 ,可是后来一想或许我该给你看现在的模样。”此话一出 ,施主和隐士都放声大笑。对他们二人来说 ,那是伟大的开悟的一刻。

 

  问:您每次说法都描述某种似乎无法脱身的情况 ,在那种情况里 ,我们都已被困在陷阱 ,都已被捉入网中。我只想弄清楚您是否暗示过有何解脱之道?

  答:你看 ,重点全在如果我们老是谈解脱之道 ,我们就是在从事幻想 ,在做解脱、得救、成觉之梦。我们必须讲求实际。我们必须仔细观察现状 ,看看自己不正常的心态。一旦我们对自身处境的负面完全熟悉 ,我们自会了知“解脱之道”。但是如果我们只谈证果将是如何的美妙可乐 ,我们就会变得极端真诚和喜欢幻想 ,而这种态度则会成为障碍。

  我们必须讲求实际 ,这就像是有病去看医生 ,医生若要给你医治 ,他必须先知道你有什么病;问题不是什么会对你好 ,那是后话 ,与此刻无关。你若把病情告诉医生 ,那就是解脱疾病之道。此即为何佛先说四谛——你必须从知苦开始 ,知苦之后 ,你再继续追究苦因 、离苦之道及如何解脱。佛陀没有以成觉经验一的美妙为其初转*轮的主题。

  问:依照通常的模式来评估和判断 ,我发现自己在想 ,您后来讲的过失和障碍 ,好像比先前所说的那些要深 ,是这样吗?

  答:是这样。即使你已像菩萨那样入道 ,你仍会在开悟时想去分析你的悟境 ,包括自我观察、自我分析和自我评估;而且会继续下去 ,直到猛然挨了凌厉的一击——这一击名金刚喻定(Vajra-like Samadhi) ,为终极的禅定境界。成觉被喻为金刚 ,乃因 它绝不纵容胡扯 ,它一眼就识破我们所有的把戏。在佛陀的传记里 ,我们听到魔的各种诱惑 ,均极阴险:第一种诱惑是利用人对身亡的恐惧 ,最后一种是诸魔女的诱惑 ,亦即修道上  的唯物。这种诱惑 ,力量极大 ,因 为它让你认为“我”有所成就。如果我们认为自己有所成就 ,认为自己“办到了” ,那么我们就是已受诸魔女的诱惑 ,已受修道上  唯物的诱惑。

  我不想把“幽默感”的问题弄得很严肃;我恐怕有人会这么做。但是为了真正了解尸体所代表的那种僵硬 ,我们难免会有把幽默感弄成严肃之事的危险。幽默感意谓从高空如实得见情况的两极:世间有善有恶 ,你好像居高临下 ,看到善恶的全景。然后你开始觉得地上  那些相杀、相爱或没做什么的小人儿 ,实在微不足道;也就是说 ,如果他们把他们的相杀、相爱看成了不起的大事的话 ,我们可以看出他们吵吵闹闹的讽刺面。我们若非常努力去建造一个巨大、真有意义、真有力量的东西 ,心想“我真在追求什么 ,我真努力对付自己的过失” ,或“我真在努力做个好人” ,那在鸟瞰之下 ,便会严肃尽失 ,而成了纸老虎——这是极为讽刺之事。

  幽默感似乎来自遍满的喜悦 ,这种喜悦不卷入“彼”“此”之战 ,所以能有空间扩展成完全敞开的情况。喜悦能发展成全面的喜悦 ,能看到或感受到整个地面或敞开的地面。这种敞开的情况里 ,没有丝毫界限或假装的严肃。你若想把人生看作“重要事务” ,你若想强令人生严肃 ,好像每一件事都是大事 ,那就可笑了。干嘛小题大作?

  有人也许会力图把坐禅的姿势弄得百分之一百或百分之二百的正确。了不起!好好笑!另一方面 ,有人也许会力图发挥幽默感 ,老是想开玩笑 ,随时随地不忘抓逗趣:这种作法本身就非常严肃 ,同样可笑。如果你逐渐增加身体的紧张 ,紧张到咬紧牙关、咬住舌头 ,那么便会突然有什么东西让你发痒想笑 ,因 为你做得太过分 ,走上  极端 ,到了荒谬可笑的地步。紧张至极 ,自会变成幽默。

  有个故事 ,讲一位比丘舍离轮回的混乱生活 ,决定去住山洞 ,一心修观。此前 ,他曾不断想着人生之苦。他的名字是朗如(Langru)的冈纳巴(Ngonapa) ,也就是朗如的黑面人——因 为他从来不笑 ,在他眼中人生无事不苦。他在洞中闭关多年 ,非常严肃 ,极为诚实 ,直到有一天他看佛龛时 ,发现有人在那里放了一大块绿松石作为对他的供养。他在观看这个礼物的时候 ,瞧见一只老鼠爬进来想把那块绿松石拖走 ,可是拖不动 ,于是 ,这只老鼠回洞叫来另一只老鼠 ,二鼠合力去拖 ,还是拖不动;它们齐声尖叫 ,又唤来八只老鼠 ,终于把那块石头拖进它们的洞了。看到这里 ,朗如的冈纳巴笑了起来 ,这是他生平第一次笑 ,也是他第一次得见敞开的境界 ,得到刹那的顿悟。

  可见幽默感不只是讲笑话或说悄皮话 ,不只是故意逗乐。幽默感包函看出两个极端并列时所显示的根本讽刺 ,所以你不会对它们认真 ,不会认真玩它们那种希望与恐惧的游戏。此即为何修道的经验一是那么微不足道 ,为何禅修是一切经验一中最微不足道的。微不足道的原因 是你根本不对它作价值判断。你一旦深入微不足道的敞开境界而不涉入价值判断 ,你便开始看清周遭进行的游戏了。有人表情严肃 ,一本正经的修道 ,想要做个好人。这种人 ,如果受到冒犯 ,便会认真 ,可能为此而打上  一架。你若从实际情况本不严重的观点去看 ,便能在这种严肃认真当中 ,在这样小题大作者的身上   ,看出幽默。

 

  问:您每次说法都描述某种似乎无法脱身的情况 ,在那种情况里 ,我们都已被困在陷阱 ,都已被捉入网中。我只想弄清楚您是否暗示过有何解脱之道?

  答:你看 ,重点全在如果我们老是谈解脱之道 ,我们就是在从事幻想 ,在做解脱、得救、成觉之梦。我们必须讲求实际。我们必须仔细观察现状 ,看看自己不正常的心态。一旦我们对自身处境的负面完全熟悉 ,我们自会了知“解脱之道”。但是如果我们只谈证果将是如何的美妙可乐 ,我们就会变得极端真诚和喜欢幻想 ,而这种态度则会成为障碍。

  我们必须讲求实际 ,这就像是有病去看医生 ,医生若要给你医治 ,他必须先知道你有什么病;问题不是什么会对你好 ,那是后话 ,与此刻无关。你若把病情告诉医生 ,那就是解脱疾病之道。此即为何佛先说四谛——你必须从知苦开始 ,知苦之后 ,你再继续追究苦因 、离苦之道及如何解脱。佛陀没有以成觉经验一的美妙为其初转*轮的主题。

  问:依照通常的模式来评估和判断 ,我发现自己在想 ,您后来讲的过失和障碍 ,好像比先前所说的那些要深 ,是这样吗?

  答:是这样。即使你已像菩萨那样入道 ,你仍会在开悟时想去分析你的悟境 ,包括自我观察、自我分析和自我评估;而且会继续下去 ,直到猛然挨了凌厉的一击——这一击名金刚喻定(Vajra-like Samadhi) ,为终极的禅定境界。成觉被喻为金刚 ,乃因 它绝不纵容胡扯 ,它一眼就识破我们所有的把戏。在佛陀的传记里 ,我们听到魔的各种诱惑 ,均极阴险:第一种诱惑是利用人对身亡的恐惧 ,最后一种是诸魔女的诱惑 ,亦即修道上  的唯物。这种诱惑 ,力量极大 ,因 为它让你认为“我”有所成就。如果我们认为自己有所成就 ,认为自己“办到了” ,那么我们就是已受诸魔女的诱惑 ,已受修道上  唯物的诱惑。